Tao de la spiritualité : Fusion des cinq éléments
… et la création de la perle lumineuse et du corps spirituel.
La fusion consiste à ramener les énergies des émotions des organes dans des sphères qui permettent de libérer chaque organe des émotions négatives et positives qu’elle produit : haine /amour (cœur), tristesse/courage (poumons), colère /tendresse (foie), soucis/ouverture (rate), peur/sécurité (reins). Une fois ces
émotions dégagées et libérées des organes, elles sont acheminées dans des sphères de collecte et ensuite dirigées vers les Baguas, formes à huit côtés placés au nombril. Ces formes octogonales sont composées de lumière dorée et tracées avec la joie et l’amour. Chaque côté est relié à une force de l’univers : le feu, la terre, la vapeur, le ciel, l’eau, la montagne, le tonnerre et le vent. En dirigeant les rayons à partir de chaque arête du Bagua vers le centre de l’abdomen, cette forme devient comme un diamant, un capteur des huit énergies de l’univers et sert à les ramener à l’intérieur, au point de jonction. Ces huit forces universelles amplifient la force de ce diamant ou de ce Bagua qui reçoit les émotions des organes et les transforment en pure énergie combinée et condensée dans une perle.
Cette forme à huit côtés est aussi dessinée avec la lumière dorée et installée dans le dos pour dégager les températures de chaque organe et les équilibrer en les combinant deux par deux : le froid avec la chaleur, la sécheresse avec la tiède et avec l’humidité pour créer un climat interne tempéré.
Ces Bagua sont aussi tracés sur les côtés du corps au niveau de la taille avec les sphères ou points de collecte pour libérer les organes des énergies négatives et positives et capter davantage les huit énergies de l’Univers.
Ces quatre Bagua disposés autour de la taille se rassemblent au centre du corps et captent davantage d’énergie par les huit rayons pour former la « perle » lumineuse et la faire circuler dans une boucle sans fin appelée l’Orbite Microcosmique. Cette « perle » sert à épurer les glandes et les organes rattachées aux deux canaux d’énergie Yin et Yang réunis dans l’orbite.
Après un certain temps lorsque chaque organe est nettoyée et libérée des émotions et des pensées la vertu psychologique de chaque organe se manifeste : la chaleur (cœur), la précision(poumons), la décision (foie), la concentration (rate) et la volonté (reins). Il en résulte alors une augmentation de la fréquence vibratoire de chaque organe qui va prendre de l’expansion énergétique et se dégager à l’extérieur du corps pour se retrouver dans des formes ou des contenants : enfants et animal de la couleur et de la vertu correspondante à chaque organe.
– Cœur : enfant vêtu de rouge, faisan rouge,
– Poumons : enfant vêtu de blanc, tigre blanc,
– Foie : enfant vêtu de vert, dragon vert,
– Rate : enfant vêtu de jaune, phénix d’or,
– Reins : enfant vêtu de bleu, cerf bleu.
Chacun devient alors un capteur des énergies du cosmos, de l’univers et des planètes correspondantes qui se rassemblent autour du méditant et sont attirées et absorbées au point du sommet de la tête appelée la « couronne ». Toutes les lumières de l’univers céleste, les étoiles de chaque orient (nord, sud, est, ouest, centre) et les planètes convergent vers le méditant pour le nourrir subtilement par le point de la couronne. Ces énergies augmentent le niveau vibratoire, le pouvoir du cerveau et de ses glandes majeures, des organes internes et de leurs correspondances dans le corps.
Lorsque le point de la couronne (Pae Roé) est ouvert et chargé d’énergie, celle-ci se répand dans les autres canaux d’énergie et principalement le canal ceinture (Dai Mai) et le canal qui traverse le centre du corps.(Throng Mai). Lorsque le corps physique est suffisamment rempli de lumière et épuré des émotions et des
pensées, le corps de lumière apparaît. Il est temps de former et de dégager une perle condensée des vertus positives et de la lumière par le sommet de la tête et de la faire se déployer. Cette perle sert à créer le corps d’énergie qui prend souvent le sexe et la forme opposés à celui de l’adepte méditant : c’est le yang
( masculin) dans le yin (féminin) ou le yin (féminin) dans le yang (masculin) qui constitue le double énergétique ou l’entité formée par l’énergie du méditant.
Donc, plus besoin de faire appel à des entités externes venant des autres mais vaut mieux activer l’expansion de son être dans sa dimension complémentaire pour réunir les deux en un seul et ressentir l’indépendance.
Dans la psychologie de l’inconscient collectif, c’est ce que Jung a appelé l’animus et l’anima. L’animus étant l’âme féminine dans le masculin, et l’anima, l’âme masculine dans le féminin. C’est ce que les gens appellent la recherche de l’âme sœur, mais l’âme sœur est contenue en soi-même, il ne reste qu’à la nourrir de vertus, de lumières cette double polarité et ressentir la plénitude, l’équilibre, la complétude et l’indépendance. C’est ce qui permettrait, « l’individuation » selon le terme de Jung.
Cette pratique de méditation de la Fusion des cinq éléments I est très importante pour ramener le positif ou le négatif ensemble dans les points de collecte et les baguas et les transformer dans une énergie plus dense qui contient les vertus.
Dans la Fusion II, ces énergies sont utilisées pour ouvrir d’autres canaux d’énergies : le canal ceinture et le Tchrong Mai pour compléter les circuits des huit canaux curieux alors que dans la troisième partie de la Fusion, les énergies sont distribuées dans les 12 canaux principaux.
Le CNT (Chi Nei Tsang), pratique de massage du nombril et des organes internes, est bénéfique et efficace pour défaire les nœuds, les enchevêtrements et les blocages d’énergie dans l’abdomen qui empêchent d’absorber des énergies universelles. Cette pratique constitue un préliminaire ou un complément à la Fusion
1, 11 et 111.
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www.taodelasanté.com
Nicole Tremblay est membre de l’Ordre des acupuncteurs depuis 1987 et docteure en psychologie depuis 1990. Professeure Senior du Universal Tao de Mantak Chia, elle enseigne depuis 1989 la méditation taoïste. Elle exerce en cabinet privé depuis 1983 en plus d’écrire et de donner des conférences. Elle a publié aux éditions Québecor : «Le Tao de l’alimentation» ainsi que le «Tao de l’énergie» et «Le Tao des émotions». Elle rédige actuellement le livre «Le Tao de la sexualité».
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