Les causes internes et externes des maladies
Les dérèglements énergétiques ne sont pas nommés du nom du médecin, mais sous le nom de la catégorie de symptômes énergétiques rattachés aux cinq éléments : Bois, Feu, Terre, Métal, Eau et aux six énergies (vent, chaleur, humidité, froid, sécheresse, feu) en tenant compte du vide, plénitude, Yin, Yang. Ces énergies se regroupent deux par deux pour donner Tai Yang, Yang Ming , Shao Yang, Tai Yin , Shao Yin , Jue Yin qui correspondent aux énergies du cosmos et aux canaux d’énergie. Le Shanghan Lun ou Le traité du froid nocif de Zhang Zhong Jing (150-219 après J.-C.) est un exemple intéressant parmi tant d’autres de cette méthode de classification des maladies par la cause externe (le climat) et le Suwen Nei King Le Livre de la médecine interne est un exemple d’études des causes internes par les émotions.
« La perturbation des énergies cosmiques et en conséquence la perturbation des énergies humaines, est la cause de toute les maladies. » (Ung Kan Sam, Chamfrault, A., 1981, p.13)
La version du Suwen traduite par Chamfrault (1981) à partir de l’édition de Wang Ping (500 ans avant J-C.), étudie la notion d’énergie à partir de l’observation et de l’étude de l’homme vivant, cette notion d’énergie est à la base de la science inductive de l’acupuncture pour la prévention des maladies et de leur guérison. La médecine chinoise est symptomatologique; la maladie évolue avec les symptômes en suivant les mouvements des énergies dans les organes et dans les méridiens ou les canaux d’énergie. C’est pourquoi il n’y a pas de traitement spécifique pour une maladie déterminée. La vie est un tout, chaque organe dépend de l’ensemble selon les interrelations des cinq éléments et des six énergies. La science de l’acupuncture permet par ses enseignements féconds le traitement des maladies, et chose encore plus importante de les prévenir. « Un ouvrier supérieur intervient quand on n’est pas encore malade ». L’acupuncture a pour but de tonifier l’énergie en « vide » ou en manque, de disperser l’énergie en « plénitude » ou en excès, de la faire circuler quand il y a entrave ou blocage de la circulation. C’est ce rétablissement de l’équilibre des énergies qui a un effet préventif.
Le Suwen inclut dans ses notions de médecine plusieurs écoles : l’école du Yin et du Yang du Livre des Transformations (Yi King), l’école cosmologiste (période de Guerre, 500 ans avant J.-C.) qui explique les phénomènes naturels et leur influence sur l’homme et les maladies, l’école des cinq éléments qui classe les phénomènes en Bois, Feu, Terre, Métal, Eau, et l’école taoïste qui préconise les notions d’hygiène, de règles de vie pour maintenir en la ménageant l’énergie vitale, elle-même manifestation de l’énergie cosmique.
Les plus grands ennemis de l’énergie vitale sont l’intempérance, le surmenage, les désirs excessifs, les émotions trop fortes. (Chamfrault, A., 1981, p. 11 à 15). Le danger est l’excès émotif.
Les émotions, les causes internes des maladies
Les Taoïstes ont constaté que l’homme a cinq organes qui génèrent chacun des émotions différentes. Chaque organe est comme un contenant qui conserve ces émotions. Cette constatation est de première importance. Si nous pouvons identifier une émotion et la localiser ou la ressentir dans un organe, il devient plus facile d’intervenir et d’empêcher son excès qui cause les dérèglements organique et énergétique. Les dérèglements émotifs nuisent à l’énergie, les dérèglements cosmiques nuisent aux formes physiques.
Suwen, chapitre 77.
Pour le médecin « Il faut savoir discerner si l’affection présentée par un malade est due à une énergie perverse venue de l’extérieur ou si elle est causée par des chocs émotifs. Les troubles du psychisme, comme les énergies perverses peuvent provoquer des affections aux muscles ou toutes sortes de maladies. » (Chamfrault, A., 1981, p. 294)
Suwen, chapitre 5.
« L’homme possède cinq organes pour transformer les cinq énergies qui pourront se transmuer en joie, colère, angoisse, peur, gémissements.
La joie et la colère nuisent à l’énergie, le froid et la chaleur aux formes physiques. La colère brutale nuit au Inn, 1 <#_ftn1> la joie brutale au Yang. Ces deux énergies en excès provoquent l’hypertension et nuisent aux formes.
Si l’on n’est pas maître des joies et des colères, ou s’il y a excès de chaleur ou de froid, la vitalité s’en ressentira. » ( Chamfrault, A., 1981, p. 33)
C’est ici que la prévention et l’enseignement des pratiques du Tao sont des aspects importants de la médecine chinoise pour aider à conserver l’équilibre émotif et augmenter la force organique pour empêcher la pénétration des énergies externes nocives appelées « perverses » dans le corps. Le bon médecin doit pratiquer lui-même et respecter les règles de vie pour ne pas gaspiller son énergie vitale ni celle du patient.
La suite de ce texte est contenue dans le livre Le Tao des émotions, écrit par Nicole Tremblay et publié chez Québecor, disponible dans les librairies ou directement au bureau de Nicole Tremblay. Sous le vocable Le Tao de la santé elle enseigne les pratiques taoïstes et est diplômée en psychologie et en acupuncture. Elle fait de la consultation en combinant ces trois approches.
Extrait du livre Le Tao des émotions par Nicole Tremblay
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