RÉCONCILIER SON MASCULIN ET SON FÉMININ
… est devenu dans l’esprit Occidental le symbole par excellence de la pensée Taoïste. Il désigne les principes de fonctionnement de toute chose vivante. Chez les hommes, il prend le sens d’attitude et de comportement.
Pour les « Confucianistes », il désigne les droits et les devoirs en société. Il signifie couramment " voie", l’endroit où l’on marche, le chemin que l’on suit. Le Yin et le Yang sont les deux aspects antithétique (contradictoire) et complémentaire du Dao tel qu’il se manifeste dans le monde. Aux alentours du troisième siècle avant notre ère, les lettrés Chinois qui étudiaient le Yi King, choisirent Yin et Yang comme symbole de la mutation dans son ensemble. Yin et Yang n’existent pas par eux-mêmes, ce sont des repères dans le mouvement. Ils n’ont de sens que relativement, l’un par rapport à l’autre.
Yin c’est ce qui va devenir Yang et Yang c’est ce qui va devenir Yin
Ils ne peuvent être réduits à une catégorisation fixe et rigide comme : masculin pour Yang, féminin pour Yin, actif / passif, lumineux / sombre …. Rien n’est jamais complètement Yin ou Yang. Leur mouvement incessant, les rend comme deux pôles d’un aimant, Yin et Yang ne peuvent exister l’un sans l’autre, ils se dupliquent à l’infini. Leur répartition est relative par essence, elle dépend toujours du choix de point de référence. Yin / Yang ne sont pas des attributs mais des tendances.
Comme nous l’avons déjà dit, le yin et le yang sont deux catégories symbiotiques et complémentaires, que l’on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l’univers. Leur complémentarité se démarque des couples opposés, plus répandus dans les philosophies occidentales, comme l’idée du Bien et du Mal. Dans la cosmologie chinoise, ce sont les deux entités qui suivent le souffle originel qi à l’œuvre dans toutes choses. Par exemple : Le yin est associé à la Lune qui représente la part féminine de la nature. Le yang est associé au Soleil qui représente la part masculine de la nature. Selon le Shuowen jiezi, dictionnaire de la dynastie Han, le sens de yin est : « sombre, [comme] le sud de l’eau ou le nord de la montagne » ; celui de yang est « forte brillance ».
Certains ont proposé que les termes yin et yang viendraient des mots sanskrits linga et yoni. Néanmoins, ils apparaissent avant l’introduction en Chine du bouddhisme, véhicule de la culture indienne. On les trouve en effet au chapitre 42 du Dao De Jing : « Le Dao donne naissance à l’un, l’un au deux, le deux au trois, le trois aux dix mille choses et êtres, les dix mille choses et êtres supportent le yang et embrassent le yin » . Le symbole yin-yang, appelé en Chine « poissons yin et yang », forme la plus répandue du tàijítú des taoïstes et des néo-confucianistes, représente le Tao résultant de la dynamique de ces deux principes, l’unité au-delà du dualisme.
Yin, Yang, une opposition créatrice
Le Yin Yang représente le monde comme le fruit de deux forces à la fois opposées et complémentaires, l’une plutôt active et émettrice (Yang), l’autre plus passive et réceptrice (Yin). Tout mouvement, toute vie résulterait du passage inexorable du Yin au Yang, du Yang au Yin. (La Théorie du Yin Yang a profondément influencé la Médecine traditionnelle chinoise (MTC). Il serait impossible de parler de physiologie, de pathologie, de diagnostic ou de traitement sans faire référence au Yin Yang. Cette théorie s’intègre intimement au paradigme du Qi et à une vision du monde taoïste. Le paradigme du Qi (énergie vitale universelle) consiste à décrire l’univers comme étant le produit d’une énergie fondamentale constituée de Souffles en mouvement, variant dans leurs états de condensation ou d’expansion. La vision taoïste propose un univers dont la partie perceptible par les sens est que l’interaction des forces du Yin et du Yang crée la multiplicité des phénomènes observables, qui sont les manifestations extérieures et éphémères du Tao.
Une dualité universelle
À la fois ambitieuse et simple, la Théorie du Yin Yang embrasse l’ensemble des phénomènes observables, de l’interaction des astres et des planètes jusqu’à l’organisation délicate des moindres formes de vie. En fait, cette théorie découle directement de la façon dont nous appréhendons le monde par nos cinq sens. Ce que nous percevons, c’est la surface du monde; nous la décodons et l’organisons dans notre mental, en procédant par catégorisation. Nous définissons et qualifions tout – les formes, les objets, les êtres vivants, nos relations, nos humeurs, les symptômes de nos maladies – en procédant par comparaison. Ainsi, il est difficile de parler de la chaleur sans connaître le froid, de reconnaître la lumière si l’on ignore l’obscurité, de définir la sécheresse sans avoir senti l’humidité, etc. Tout comme l’énergie et la matière sont indissociables, tout comme une feuille comporte un recto et un verso, le Yin Yang englobe les deux composantes de tout ce qui est manifesté.
Le Yin et le Yang s’opposent. Le Yin et le Yang se complètent Le Yin et le Yang sont inséparables.
Tout est soit Yin, soit Yang… provisoirement
Le cerveau humain génère constamment des catégories qui nous permettent de procéder par généralisation et de mieux comprendre notre environnement. Cette hypothèse a d’ailleurs été confirmée, entre autres, par des études d’accidentés qui, à la suite d’un accident vasculaire cérébral (AVC), peuvent, par exemple, se souvenir des noms des fruits, mais pas de ceux des légumes1.
La Théorie du Yin Yang n’a pas attendu ces études pour affirmer que tout ce que nous percevons par les sens peut être classifié comme étant (à un moment spécifique) plus Yang ou plus Yin. Le caractère chinois qui désigne le Yang représente le côté d’une montagne exposé à la lumière, à la chaleur et au vent. Le caractère du Yin représente le côté de la montagne dans l’ombre des nuages, là où il fait plus frais, plus sombre et plus humide. Yin et Yang ne représentent toutefois pas une réalité figée, mais une tendance particulière.
Pour mieux comprendre, imaginons que par une belle journée d’été nous descendions dans une grotte. Plus nous pénétrons dans les profondeurs de la terre et plus nous notons que la grotte est fraîche, obscure, humide et silencieuse. Ce sont les qualités du monde opaque et intérieur de la terre qui font obstacle à la lumière et au bruit, qui recueillent l’eau qui s’y enfonce, et qui préservent une température fraîche et constante. Si nous éteignons les lumières de nos casques et évitons de faire du bruit, le temps semblera suspendu; il ne nous restera pour seuls repères temporels que les rythmes de nos battements cardiaques et de notre respiration.
Si nous remontons à l’air libre sous le soleil extérieur, nous serons inondés de lumière et de chaleur, et le bruit de l’intense activité de la faune et des humains pourra devenir étourdissant.
Le monde dense, opaque, intérieur, sombre, humide, silencieux et stable de la Terre est Yin comme l’opacité des nuages qui filtrent la lumière et apportent la pluie à la face la plus froide de la montagne. Le monde extérieur, aérien, chaud, sec, lumineux et changeant du Ciel est Yang comme la face de la montagne exposée au vent, et qui se transforme tout au long de la course du soleil d’est en ouest.
Le Ciel est en haut, les Souffles plus purs montent et s’y diffusent. Ce sont des qualités Yang. La Terre est en bas, les Souffles plus grossiers et troubles descendent et s’y rassemblent. Ce sont des qualités Yin.
L’énergie Yang correspond au ciel (principe masculin), à ce qui est ascendant, en haut, en expansion, à la chaleur, la sécheresse, au feu, au mouvement (actif) au jour, au soleil levant, au dynamisme à l’extérieur, tourné vers les échanges, etc.
Quant à l’énergie Yin, elle correspond à la terre (principe féminin), ce qui est en bas, descendant, en contraction, au froid, à l’humidité (l’eau), à la forme, tourné vers l’intérieur, la réflexion et à la conservation, etc.
Yin et Yang : un mouvement perpétuel
L’expression des polarités Yin ou Yang n’est jamais stable, elle n’existe qu’en tant que dynamisme. Yin et Yang s’opposent constamment et passent progressivement par différentes phases de croissance et de décroissance, selon des Cycles généralement prévisibles. L’obscurité et le froid de la nuit et de l’hiver alternent avec la lumière et la chaleur du jour et de l’été. Le froid et l’obscurité favorisent la condensation, la contraction, le repos, le repli vers l’intérieur… tandis que la lumière et la chaleur favorisent l’expansion, l’activité et les échanges. Donc, elles s’opposent et se complètent.
La transition du Yin au Yang se fait progressivement et quand la croissance de l’un ou de l’autre arrive à son apogée, le mouvement s’inverse. Les cycles s’emboîtent les uns dans les autres : cycles de réchauffement et de refroidissement planétaires, cycles annuels, cycles quotidiens, etc. Ensemble, ils définissent les caractéristiques des ères et des saisons qui, à leur tour, influencent la vie de la flore et de la faune, et la nôtre. Les rapports entre le Yin et le Yang sont inconstants et toujours en opposition, mais l’alternance cyclique donne une impression d’équilibre du Yin et du Yang. Au total, Yin et Yang semblent d’égale force… mais leur relation ressemble à la succession des sommets et des creux d’une montagne russe!
En résumé, quand le Yin croît, le Yang décroît, quand le Yang croît, le Yin décroît. Ils s’équilibrent mutuellement.
Un lien avec notre cerveau : 2 hémisphères, 2 opposés en soi,
2 complémentarités : le masculin et le féminin
Il est intéressant d’observer que cette philosophie correspond aux caractéristiques générales des deux hémisphères de notre cerveau.
L’hémisphère gauche correspond aux connaissances, à la pensée logique, à la perception du monde extérieur, au mouvement actif, à la dynamique extérieure, au raisonnement. Quant à l’hémisphère droit, il correspond aux émotions (eau), à la réflexion, tourné vers l’intérieur, à l’intuition, etc.
Bien qu’un hémisphère puisse dominer l’autre, il a rarement la maîtrise totale d’une fonction essentielle du cerveau. Cependant, la différence qui existe entre se savoir et le vécu d’une personne est suffisamment important pour susciter de réels conflits intérieurs. Le dialogue interne qui en résulte est une conversation animée entre les deux hémisphères pour réconcilier leurs différends.
Ce qui revient à dire que je vis des conflits intérieur, des paradoxes, je dois chercher à comprendre mes dualités. Un paradoxe est en quelque sorte une impossibilité, une invraisemblance, une contradiction. Comme par exemple : « j’aimerais travailler à l’extérieur du foyer mais je ne veux pas faire garder les enfants par des étrangers ». Dans cette situation, il est évident que je devrai forcément faire un choix et laisser une des deux options pour en choisir une qui comblera un besoin, sinon, je tourne en rond et je répète le même mouvement sans cesse. Peu importe la raison, cela devient un choix conscient. Peu importe ce qui arrive en amour, au travail ou dans d’autres situations, nos émotions et nos besoins sont sous notre responsabilité et nous devons nous orienter dans notre mouvement émotionnel.
Il y a des émotions qui sont difficiles à relier à des besoins, comme la peur de l’abandon, ou l’insécurité. Pour en prendre conscience, je dois aller voir au niveau de mon cœur sans entrer dans mes émotions mais simplement de les accueillir, sans jugement.
Faire la paix avec son Yin / Yang
Faire la paix et trouver l’équilibre pour cesser ce duel intérieur est un travail conscient qui se fait au niveau du cœur. C’est la non acceptation de soi et la résonance du comportement de l’autre qui est la clé de toute dualité. Toute transformation doit commencer par soi. Vous demandez toujours beaucoup plus aux autres qu’ils ne peuvent donner. Il y a une difficulté à se définir, d’abord avec soi, ensuite avec les autres. Lorsqu’il y a dualité, cherchez pourquoi vous vivez cette dualité et quels sont les besoins que vous cherchez à combler. Il est bien entendu que lorsque nos besoins ne sont pas comblés, nous chercherons par tous les moyens à les combler, parfois par des moyens plus ou moins ….
Pour faire la paix avec son masculin et son féminin, c’est faire la paix avec son couple intérieur. Cela s’appelle aussi, entrer dans l’intelligence émotionnelle.
L’intelligence émotionnelle c’est :
1. Conscience de soi : s’évaluer soi-même avec réalisme et confiance en soi
2. Maîtrise de soi : capacité de réguler et de maîtriser ses sentiments
3. Motivation : se motiver soi-même en utilisant ses connaissances et en se laissant guider vers ses objectifs
4. Empathie : capacité de reconnaître ses propres sentiments et ceux des autres
5. Maturité émotionnelle : capacité à comprendre, de compassion, à négocier, à coopérer, à déléguer : attitude juste
L’intelligence émotionnelle se trouve au centre de soi, soit au niveau de ce palpitant, soit le Cœur, puisque c’est là que se trouve le respect et l’amour de soi et par le fait même celui des autres.
L’énergie du cœur
Allons faire un tour dans notre laboratoire intérieur afin d’y accomplir une transformation magnifique car le chakra du cœur est YIN-YANG, il est le centre de Conscience sur la « voie de l’Amour du Vivant ».
Il est appelé Centre d’amour. L’amour se manifeste lorsque l’on est capable d’accepter inconditionnellement chaque personne et chaque chose autour de soi et comme faisant partie de Soi. Centre d’énergie du retour en soi et du pardon. Centre de l’amour de Soi et des autres.
Vous êtes dans le Centre d’Amour quand vous accepter ce que les autres font, comme faisant partie de leur cheminement vers l’éveil de leur propre conscience. Et vous savez que s’ils sont eux aussi en évolution sur leur chemin.
Quand notre conscience est située dans le Centre d’Amour, on est capable d’accepter instantanément tout ce qui nous arrive. Nous sommes en mesure de comprendre que tout est expérience…. C’est donc dans ce centre que se fait le lâcher-prise et que l’on apprend à laisser les besoins de l’Ego. Quand vous vivez de plus en plus dans ce Centre d’Amour, votre circulation sanguine s’améliore et vos mains et vos pieds deviennent plus chauds.
Cette plus grande ouverture de notre système circulatoire affecte positivement notre cerveau et nos organes, leur permettant de fonctionner efficacement. Les maladies deviennent de plus en plus rare car ce centre d’énergie régie le Thymus (système immunitaire). En restant à l’écoute de mon Cœur, je suis à l’écoute de la « voie de l’Amour ». Je suis conscient que ce centre d’énergie est un catalyseur, que je peux m’y ressourcer et transformer ce qui a besoin d’être changé.
Je prends conscience du Diamant qui est en moi et je le laisse rayonner de tous ses feux, sous toutes ses facettes puisque l’amour fait partie intégrante de l’Âme que je suis.
J’apprécie et je dis merci à la Vie
Voici le récit de deux visions différentes pour une même situation. Il est intéressant de réfléchir et de se demander : laquelle de ces visions nous ressemble le plus ?
Un journaliste accoste deux ouvriers du bâtiment et demande au premier : Quel est votre travail ? L’homme se décrit comme un quasi-esclave qui perd son temps à empiler des briques les unes sur les autres pour un salaire de misère.
Le journaliste adresse la même question au deuxième ouvrier et voici ce qu’il obtient comme réponse : « J’ai une chance inouïe. Je participe à l’édification de monuments superbes. Je transforme de simples briques en chefs-d’oeuvre de l’architecture ».
Ils ont tous les deux raison. Nous voyons dans la vie ce que nous voulons bien y voir. Si vous cherchez la laideur, vous en trouverez à revendre. Si vous abordez les gens, votre travail, ou le monde en traquant les défauts, vous n’aurez aucun mal à en trouver. Mais l’inverse est aussi vrai. Si vous guettez l’extraordinaire dans l’ordinaire, vous pouvez vous entraîner à le débusquer. Ce maçon voit des cathédrales dans de simples amas de briques.
Pouvez-vous en faire autant ? Êtes-vous sensible à l’extraordinaire beauté du monde, au miracle de la vie ? Il suffit d’y mettre un peu du sien. C’est une question de choix et de volonté. Nous avons tant de choses à admirer, tant de gratitude à exprimer !
Gardez cette stratégie en tête et vous vous apercevrez que les petits faits de la vie ordinaire prennent soudain un sens nouveau. Et ils nous permettent de faire la paix avec soi-même et avec la Vie!.
Nicole Cloutier sera présente au Salon Expo Manger Santé, les 29 et 30 mars 2008, au Centre des Congrès de Québec, kiosque 323 (Les Éditions Atma Internationales).
Elle donnera une conférence dimanche le 30 mars à 12 h 45, sur le thème suivant : « Ouvrir sa conscience pour harmoniser ses émotions pour la guérison de l’Âme ».
DÉCOUVREZ L’ARC-EN-CIEL QUI EST EN VOUS
Un atelier pour ceux qui désirent connaître et balancer leurs centres d’énergie (chakras) et à comprendre le fonctionnement de l’énergie et la loi d’attraction.
Dates : 12 et 13 avril 2008 à Québec
Contacter Nicole Cloutier
(418) 380-3500
Pour en savoir plus sur l’auteure, nous vous invitons à visiter sa fiche sur Alchymed.